„Ich wünsche mir, dass die Kirche weiterhin eine starke Bündnispartnerin bleibt“

Wie hat die Corona-Pandemie die Szene verändert?

Haas: Die Pandemie wirkte wie ein Katalysator: Unterschiedlichste Gruppen – von klassischen Neonazis bis zu esoterischen Impfgegnern – fanden über gemeinsame Themen wie „Kinderschutz“ zusammen. Es entstanden neue Netzwerke, die sich gegenseitig verstärken. Gerade in der Zeit der Corona-Demonstrationen haben sich viele Menschen weiter nach rechts radikalisiert. Themen wie Gesundheit, Esoterik und Natur wurden mit völkischen und rassistischen Ideen aufgeladen. Besonders anschlussfähig war das Narrativ des Kinderschutzes, das viele Menschen erreicht hat, die vorher nicht offen rechtsextrem waren.

Gibt es Verbindungen zu internationalen Bewegungen oder gezielte Einflussnahme von außen, etwa aus Russland?

Haas: Die Anastasia-Bewegung, die aus Russland stammt, ist ein Beispiel für den Import solcher Ideologien. Dabei handelt es sich um eine Mischung aus Esoterik, Naturverbundenheit und rassistischen, antisemitischen Elementen. Allerdings ist mir keine gezielte Einflussnahme aus Russland bekannt. Vielmehr bedienen sich rechtsextreme Gruppen internationaler Narrative, wenn sie zu ihrer eigenen Ideologie passen – ähnlich wie auch rechtsextreme Akteure in den USA oder evangelikale Gruppen bestimmte Themen aufgreifen.

Welche Handlungsempfehlungen geben Sie Kirchengemeinden und Engagierten im Umgang mit Rechtsextremismus?

Haas: Zunächst: Niemand muss allein handeln. Es gibt zahlreiche Anlaufstellen, wie die mobile Beratung gegen Rechtsextremismus oder Netzwerke wie das „Netzwerk Südheide“ und die Bundesarbeitsgemeinschaft Kirche und Rechtsextremismus. Wichtig ist, sich zu vernetzen, Bündnispartner zu suchen und sensibel für rechtsextreme Tendenzen zu bleiben. Wenn Unsicherheiten bestehen, sollte man Beratung in Anspruch nehmen. Praktisch hilfreich ist es auch, Bündnissen Räume und Infrastruktur zur Verfügung zu stellen. Zentral ist, sich klar zu positionieren, aber auch offen für Austausch zu bleiben – immer mit dem Bewusstsein, dass es Grenzen gibt, die nicht überschritten werden dürfen.

Wie erfolgversprechend ist der Dialog mit Menschen, die rechtsextreme Tendenzen zeigen?

Haas: In Workshops arbeite ich oft mit einem Zwiebelmodell: Im Kern sitzen gefestigte Neonazis und Funktionäre – mit diesen Menschen ist ein Dialog meist aussichtslos, da es ihnen nicht um Austausch, sondern ums Gewinnen geht. Erfolgversprechender ist der Dialog mit Menschen, die noch kein gefestigtes Weltbild haben. Hier kann es sinnvoll sein, nach den Motiven zu fragen und Verständnis für berechtigte Interessen zu zeigen, ohne rassistische Einstellungen zu akzeptieren. Wichtig ist auch, sich zu überlegen, was das Ziel des Gesprächs ist: Will ich überzeugen, verstehen oder einfach Haltung zeigen? Nicht immer ist eine Diskussion sinnvoll oder möglich – manchmal ist es wichtiger, sich klar zu positionieren, auch für das Umfeld und für Betroffene von Diskriminierung.

Warum sind rechtsextreme Positionen in den letzten Jahren gesellschaftsfähiger geworden?

Haas: Das hat mehrere Gründe: Es gibt einen latenten Rassismus, Antisemitismus und andere Formen gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit, die schon immer da waren – das zeigen Studien wie die der Friedrich-Ebert-Stiftung. Gleichzeitig erleben viele Menschen ökonomische Unsicherheit und durchleben die Polykrisen unserer Zeit hautnah. Das macht sie empfänglicher für rechte Erzählungen, auch wenn das nie eine Rechtfertigung ist. Extrem rechte Parteien haben gezielt Narrative gesetzt und gesellschaftliche Debatten weiter nach rechts verschoben. Hinzu kommt, dass viele Angebote von Parteien oder zivilgesellschaftlichen Organisationen nicht alle Menschen erreichen. Es gibt also eine Mischung aus gesellschaftlichen, wirtschaftlichen und politischen Faktoren, die dazu führen, dass rechtsextreme Positionen heute offener vertreten werden.

Was wünschen Sie sich von der Kirche im Umgang mit Rechtsextremismus und völkischen Siedlern?

Ich wünsche mir, dass die Kirche weiterhin ein starker Bündnispartner bleibt, Räume und Infrastruktur für zivilgesellschaftliches Engagement bietet und sich klar positioniert. Auf theoretischer Ebene wäre es wichtig, sich mit der Instrumentalisierung christlicher Begriffe durch rechte Akteure auseinanderzusetzen und eine klare Abgrenzung zu schaffen. Kirche sollte sich nicht auf eine vermeintliche Neutralität zurückziehen, sondern für Menschenwürde und Demokratie eintreten. Gleichzeitig ist es hilfreich, wenn Kirchengemeinden offen für Beratung und Austausch sind, um auch schwierige Situationen gemeinsam zu bewältigen.

Gibt es Beispiele für gelungene kirchliche Initiativen gegen Rechtsextremismus in der Region?

Haas: Ja, ich erlebe in der Region sehr engagierte Kirchengemeinden, sowohl im ländlichen Raum als auch in der Hansestadt. Viele Gemeinden positionieren sich klar, arbeiten in Bündnissen mit der Zivilgesellschaft und erreichen dadurch viele Menschen. Besonders positiv ist, dass es in Niedersachsen Strukturen wie das Bündnis „Kirche für Demokratie gegen Rechtsextremismus“, das Netzwerk Südheide oder das Lüneburger Netzwerk gegen Rechts gibt, die wertvolle Arbeit leisten. Die Bundesarbeitsgemeinschaft Kirche und Rechtsextremismus bietet zudem viele inhaltliche und thematische Impulse, die für die praktische Arbeit vor Ort sehr hilfreich sind.

Welche Bedeutung hat die Kirche im Engagement gegen Rechtsextremismus auf dem Land?

Haas: Die Kirche ist ein ganz wichtiger Kooperationspartner, wenn es darum geht, Rechtsextremismus entgegenzuwirken, Demokratie vor Ort zu stärken und solidarische Strukturen zu fördern. Gerade im ländlichen Raum sind Kirchengemeinden überall präsent und erreichen Menschen, die von anderen Akteuren oft nicht angesprochen werden. Dadurch entstehen ganz eigene Zugänge, und wir können Menschen auf eine besondere Weise erreichen.

Was braucht es aus Ihrer Sicht im Umgang mit Rechtsextremismus?

Haas: Im Umgang mit Rechtsextremismus ist vor allem Bündnisarbeit gefragt. Zivilgesellschaft und Kirchen sollten eng zusammenarbeiten und sich regelmäßig austauschen – etwa darüber, wie man mit internen Konflikten umgeht. Was passiert zum Beispiel, wenn sich ein Gemeindemitglied offen rassistisch äußert? Wie kann man darauf reagieren? Gerade hier ist der Erfahrungsaustausch enorm wichtig.

Wie kann die Kirche praktisch unterstützen?

Haas: Kirchengemeinden können ihre Infrastruktur zur Verfügung stellen, etwa indem sie Räume für lokale Bündnisse gegen Rechtsextremismus anbieten. So wird das Thema in die Breite getragen, und die Kirche kann einen wichtigen Beitrag leisten. Es ist auch hilfreich, wenn Kirche und Gemeinden über ihren eigenen Horizont hinaus aktiv werden, zum Beispiel Fachtagungen organisieren oder an Demonstrationen teilnehmen. In der Bündnisarbeit kann viel voneinander gelernt werden. Wichtig ist zudem, externe Anlaufstellen wie die mobile Beratung gegen Rechtsextremismus oder meine Stelle als Rechtsextremismusbeauftragter beim Landkreis Lüneburg zu nutzen, damit Wissen und Erfahrungen nicht an einzelnen Stellen gebündelt bleiben, sondern breit geteilt werden.

Wie bewerten Sie den Bezug von Rechtsextremismus zum christlichen Glauben?

Haas: Der Bezug rechtsextremer Tendenzen zum christlichen Glauben ist zweigeteilt. Einerseits gibt es die klassische völkische Idee, die sich auf heidnische Kultur bezieht und das Christentum eher ablehnt oder bekämpft. Andererseits erleben wir zunehmend, dass extrem rechte Gruppen das Christentum für ihre Zwecke vereinnahmen.

So gibt es Akteur:innen, die evangelikal geprägt und rechtsoffen sind, oder Organisationen, die das sogenannte „christliche Abendland“ für sich reklamieren und als schützenswert darstellen. Seit den ersten Pegida-Aufmärschen vor rund 11 Jahren wird die Vorstellung verbreitet, man müsse ein europäisches, christliches Abendland vor einer angeblichen Islamisierung schützen. Dabei handelt es sich nicht um eine theologische Auseinandersetzung, sondern um eine gezielte Instrumentalisierung.

Im Mittelpunkt steht die Idee eines „weißen Volkes“, das durch das Christentum als Identitätsmarker von anderen abgegrenzt wird. Das Christentum dient hier dazu, das sogenannte weiße deutsche Volk von Menschen abzugrenzen die nicht dazugezählt werden – etwa rassifizierte Menschen oder Menschen aus arabischen Staaten, die seit Jahren hier leben. Es findet also eine Vereinnahmung statt, keine echte theologische Auseinandersetzung.